Religion indigène et foi bahá'íe
L'axe autour duquel tournent la théologie et la société baha'ies est l'unité fondamentale de l'humanité. Tous les peuples sont considérés comme les enfants d'un seul Dieu aimant, qui a constamment guidé leur éducation et leur développement au fil du temps en envoyant de grands enseignants. Pour les disciples de Baha'u'llah, ces Enseignants sont les porte-parole de Dieu pour le temps et le lieu où ils ont vécu. "De l'avis des baha'is, la protection de tous les droits de l'homme dépend de la reconnaissance de l'unité fondamentale de la race humaine. Il est certain que les minorités de toutes sortes devraient être encouragées à chérir leur identité individuelle et de groupe unique. Seule une appréciation des liens unir tous les peuples peut maintenir un dialogue productif entre les minorités et les majorités et promouvoir les conditions dans lesquelles la jouissance des droits de l'homme peut s'épanouir. " - Communauté internationale bahá'íe, Droits des personnes appartenant à des minorités nationales, ethniques, religieuses et linguistiques, Exposé écrit présenté à la 47e session de la Commission des droits de l'homme des Nations Unies, point 20 de l'ordre du jour provisoire, 21 janvier 1991

De plus, "c'est une grande erreur de croire que parce que les gens sont analphabètes ou vivent une vie primitive, ils manquent d'intelligence ou de sensibilité. Au contraire, ils peuvent bien nous regarder avec les maux de notre civilisation, avec sa corruption morale. , ses guerres ruineuses, son hypocrisie et sa vanité, en tant que personnes qui méritent d'être regardées avec méfiance et mépris. Lumières d'orientation, p. 523

Un tel ensemble de croyances signifie que loin de limiter la religion à un enseignant, une langue, un peuple ou un lieu particuliers, le cœur de toutes les religions est considéré par les baha'is comme un tout unifié et progressiste. Les valeurs spirituelles fondamentales sont familières: qui est Dieu, qui est l'homme, comment doivent-ils être liés et comment être heureux dans un environnement difficile. Les différences, en particulier dans les lois sociales, proviennent de la compréhension et des besoins du moment où elles ont été révélées. Par conséquent, les religions autochtones peuvent être respectées comme preuve que Dieu n'a jamais laissé l'humanité sans guide, peu importe combien de temps il y a longtemps ou loin l'un de l'autre.

Outre l'élimination des énormes souffrances et privations culturelles causées par les préjugés et le racisme ignorants, la reconnexion de tous les peuples enrichira considérablement la capacité de la société à grandir et à comprendre la véritable expérience humaine. Un aspect de cet enrichissement peut s'avérer critique pour la survie en ramenant la culture industrielle dominante à une compréhension plus vraie de la nature et de la place de l'humanité en elle: "L'identification de lieux de pouvoir spirituel particulier pointe vers un autre aspect important de la religion indienne traditions: ces lieux sont vécus comme puissants parce qu'ils sont vécus comme vivants. Non seulement ils sont sensibles, ils sont des manifestations intelligentes de ce que les Amérindiens appellent le Sacré Mystère ou le Sacré Pouvoir. Le Sacré Mystère, parfois simpliste et mal traduit par "le Grand Esprit ", est généralement vécu d'abord comme un grand inconnu. Pourtant, cet inconnu devient connu car il se manifeste spatialement aux humains: comme le Mystère d'en haut et le Mystère d'en bas; comme le Mystère (ou pouvoirs) des Quatre Directions; comme le Mystère sacré dans son auto-manifestation dans un endroit particulier, dans un événement particulier, dans une constellation astronomique ou dans un artefact tel qu'un plume. Tout le monde créé est, à son tour, considéré comme vivant, sensible et rempli de pouvoir spirituel, y compris chaque être humain. Le sens de l'interrelation de toute la création- de tous les êtres vivants, mobiles à deux pattes, à quatre pattes, ailés et autres (des poissons et des rivières aux rochers, aux arbres et aux montagnes) -peut être la contribution la plus importante des peuples indiens à la science et à la spiritualité du monde moderne."- George E. Tinker (Osage Nation), professeur de cultures indiennes d'Amérique à l'Iliff School of Theology de Denver, Colorado, du Encyclopédie des Indiens d'Amérique du Nord Peut-être que si les Premières Nations reconnaissaient et respectaient la Terre Mère, des décisions seraient prises pour arrêter de détruire la vie à la recherche de profits momentanés ou de pouvoir temporel. Il faudra que chaque personne sur la planète résolve les problèmes que certaines d'entre elles ont causés. La planète survivra, comme elle a déjà survécu à des catastrophes, mais l'espèce humaine peut ne pas bien se porter.

Je suis bahá'í parce que cette vision de la vie a du sens pour moi.


Instructions Vidéo: Le bahaïsme, partie 1. (Novembre 2020).