Upaya - Des moyens habiles
Le mot sanscrit `` upaya '' est généralement traduit par `` moyens habiles '', `` moyens opportuns '' ou `` méthodes habiles '', et est un concept central du bouddhisme mahayana, qui comprend à la fois les traditions zen et tibétaine. Upaya se réfère à des pratiques, des rituels, des enseignements et même des méthodes d'enseignement qui sont considérés comme un moyen pour une fin - un moyen pour l'illumination - pour un élève ou un groupe d'élèves particulier. Ils sont considérés provisoire ou opportun des vérités plutôt que la vérité ultime elle-même, sur la voie de l'illumination.

Le Sutra du Lotus, souvent considéré comme le texte déterminant du bouddhisme mahayana, aborde en détail l'upaya, y compris l'histoire bien connue du «mensonge blanc» du Bouddha. Dans cette histoire, le Bouddha parle d'un homme riche avec une grande maison et de nombreux jeunes fils. Un incendie se déclare dans la maison et l'homme cherche désespérément à faire sortir tous ses fils et son personnel le plus rapidement possible sans provoquer une panique chaotique. Il dit à chaque fils que son jouet préféré se trouve juste à l'extérieur et qu'il doit se précipiter pour l'obtenir. Tous sortent en toute sécurité.

L'enseignement du Bouddha dans cette histoire est que le père disant à ses fils qu'il y a des jouets à l'extérieur dans ce cas est un upaya, ou un moyen habile, et en fait une forme de compassion, car cela sauve les enfants de la souffrance et même de la mort. De même, les méthodes d'un enseignant et les pratiques ou rituels employés par certaines traditions, même s'ils ne sont pas orthodoxes, peuvent être des moyens habiles s'ils sont efficaces pour conduire quelqu'un de l'illusion vers l'illumination, et donc enracinés dans la compassion. La valeur d'un enseignement ou d'une pratique est perçue dans son efficacité et est contextuelle, plutôt que d'être considérée en termes universels.

Cette idée d'upaya est souvent utilisée pour expliquer des histoires de «sagesse folle» qui apparaissent dans les traditions tibétaines et zen, dans lesquelles les enseignants semblent adopter un comportement excentrique et contradictoire, mais conduisent finalement leurs élèves à de grands réveils. Les enseignements ésotériques du bouddhisme vajrayana sont également considérés comme des moyens habiles - les rituels, les mantras, les pratiques énergétiques et d'autres méthodes qui diffèrent des autres branches du bouddhisme sont considérés comme des moyens d'utiliser les aspects et les énergies de l'existence quotidienne comme des moyens habiles pour atteindre l'illumination.

Une autre compréhension de upaya est enracinée dans la métaphore du `` poing vide '' - l'idée qu'un enseignant tient un poing vide et dit à chaque élève que son truc préféré est dans le poing, comme un parent pourrait le faire lorsqu'il essaie d'attirer un enfant. . L'idée est que, bien que nous puissions tous penser que nous voulons l'illumination - la liberté de ne pas souffrir - la nature de l'existence et de notre ego nous maintient liés à d'anciens modèles d'attachement. Pour les surmonter, nous devons d'abord les engager par notre désir de bonheur, de pouvoir, d'amour, de respect - tout ce qui nous motive personnellement. Puis, avec le temps, nous parviendrons à une compréhension plus profonde et dépasserons ces motivations.

Des moyens habiles en termes d'enseignement signifient savoir quelles pratiques et quels enseignements conviennent à quel élève. Des moyens habiles pour un praticien individuel signifient savoir quelles pratiques, parmi celles qui nous ont été enseignées, s'appliquent à laquelle de nos situations de vie. Dans les deux cas, upaya implique que la voie de l'illumination est hautement individuelle et contextuelle, et que le bouddhisme est une tradition très fluide. Nous pouvons et devons chacun traiter différents enseignements et pratiques à différents moments. Upaya prend également le vent du débat inter-sectaire ou interconfessionnel sur les pratiques ou les enseignements qui sont valides et ceux qui ne le sont pas, car la validité d'une pratique est basée sur son efficacité pour un seul individu, et non sur une revendication de vérité universelle.

L'application de l'upaya dans notre vie quotidienne nécessite beaucoup d'honnêteté. Si nous rencontrons une situation dans laquelle nous nous mettons en colère, par exemple, nous devons nous appliquer des moyens habiles pour gérer la situation avec sagesse et productivité. Si nous sommes dans une situation où nous devons transmettre quelque chose à quelqu'un qui peut être pénible à entendre, nous appliquons des moyens habiles à notre méthode et à notre façon de parler avec eux. Dans les deux cas, nous devons être en mesure de mettre de côté notre désir d'agir simplement de manière impulsive - nous devons appliquer une certaine conscience de soi à notre processus.

De toute évidence, l'idée d'upaya peut être abusée, soit par un enseignant, soit par notre propre ego. Un enseignant contraire à l'éthique pourrait utiliser l'idée d'upaya pour insister sur le fait que des pratiques ou des enseignements controversés sont appropriés lorsqu'ils sont en fait un moyen de contrôle ou d'abus. Sur le plan individuel, nous pourrions nous convaincre que nous n'avons pas besoin d'une certaine pratique ou d'un certain enseignement, ou qu'une autre que nous trouvons plus agréable est appropriée, alors qu'en fait nous sommes juste indulgents ou évitons de faire face à un aspect difficile de nous-mêmes. Pour cette raison, dans de nombreux enseignements bouddhistes mahayana, upaya est souvent associé à `` prajna '', signifiant sagesse, et `` karuna '', signifiant compassion (dans le bouddhisme de la Terre pure, upaya, prajna et karuna sont appelés les trois portes de la libération.) Upaya ancré dans la sagesse et la compassion nous guide vers l'illumination.

Pour en savoir plus sur le Sutra du Lotus, y compris un chapitre entier sur les moyens habiles, essayez le moine zen et le professeur Thich Nhat Hanh Action pacifique, coeur ouvert:



Ou, pour quelques exemples d'histoires tibétaines de «sagesse folle», ainsi que de belles œuvres d'art de thangka contemporaines, essayez:




Instructions Vidéo: L'enseignement HÏNAYÂNA du BOUDDHISME, les moyens habiles du BOUDDHA (Avril 2024).