Lojong et les huit versets de la formation mentale

• Mai 21, 2024

Le principe du bouddhisme mahayana est le principe de pratiquer pour le bien de tous les êtres, pas seulement de soi. Générer de la compassion pour les autres, et à partir de cette compassion, la motivation à pratiquer pour la libération universelle de tous les êtres, s'appelle la bodhicitta. Il est parfois comparé à une personne en train de se noyer qui arrive jusqu'au rivage, puis se tourne pour aider d'autres personnes encore dans l'eau à s'échapper en toute sécurité également. Dans le vœu de bodhisattva, un pratiquant bouddhiste jure de renoncer à sa propre libération pour travailler à la libération de tous les êtres.

Dans le bouddhisme tibétain, lojong, ou «entraînement mental», comprend les attitudes qu'un praticien travaille à développer pour cultiver la bodhicitta. Lojong est un homologue de la pratique formelle de la méditation, une forme de pratique de la pleine conscience et de l'enquête que nous pratiquons tout au long de notre journée. L'un des textes pédagogiques les plus connus sur le lojong est de la tradition kadampa, appelé le Huit Versets de Mind Training écrit par Guéshé Langri Thangpa qui vivait au Tibet à la fin du XIe siècle et au début du XIIe:

Huit Versets de Mind Training

Puis-je toujours chérir tous les êtres
Avec la volonté d'accomplir pour eux
Le bien le plus élevé qui est le plus précieux
Que n'importe quel bijou qui exauce les souhaits.

Chaque fois que je suis en compagnie des autres,
Puis-je me considérer comme inférieur à tous
Et du fond de mon cœur
Chérissez les autres comme suprêmes.

Dans toutes mes actions puis-je surveiller mon esprit,
Et dès que des émotions dérangeantes surviennent,
Puis-je les arrêter avec force,
Puisqu'ils me blesseront, moi et les autres.

Quand je vois des gens de mauvaise humeur,
Accablé par les mauvaises actions et la douleur,
Puis-je les chérir comme quelque chose de rare,
Comme si j'avais trouvé un trésor.

Quand quelqu'un par envie me fait du tort
En m'insultant et autres,
Puis-je accepter la défaite
Et offrez-leur la victoire.

Même si quelqu'un que j'ai aidé
Et en qui j'ai placé mes espoirs
Fait grand mal en me faisant du mal,
Puis-je les voir comme un excellent ami spirituel.

En bref, directement ou indirectement,
Puis-je donner toute l'aide et la joie à mes mères,
Et puis-je prendre tout leur mal et leur douleur
Secrètement sur moi.

Que rien de tout cela ne soit jamais souillé
En pensant aux huit préoccupations du monde.
Puis-je voir toutes choses comme des illusions
Et, sans attachement, libérez-vous de l'esclavage.

- de Huit versets pour entraîner l'esprit, par Geshe Sonam Rinchen, traduit par Ruth Sonam

Dans le cadre de la pratique du lojong, nous pouvons réciter et contempler ces versets quotidiennement (comme le Dalaï Lama le ferait). Cependant, la vraie pratique consiste à mettre ces enseignements en pratique tout au long de la journée. Lojong est vraiment une refonte à grande échelle des fondements de notre esprit, de l'auto-préoccupation à l'inquiétude globale. Ce n'est pas une forme d'abnégation ou de sacrifice de soi - nous ne nous martyrisons pas et ne nous refusons pas le bonheur pour que les autres soient heureux. Nous pratiquons également pour nous-mêmes et les soins personnels sont essentiels pour que nous puissions vraiment aider les autres. Mais le lojong concerne notre motivation et nous offre une autre façon de voir le bonheur. Nous découvrons que lorsque nous rendons les autres heureux, nous sommes nous-mêmes heureux. Ce bonheur est différent du plaisir ou du bonheur transitoire que nous apporte ce que nous voulons. C'est comme la joie d'une mère de voir ses enfants heureux.

Certains de ces versets peuvent sembler extrêmes ou malsains pour les Occidentaux, car beaucoup d'entre nous souffrent déjà d'une faible estime de soi ou de sentiments d'indignité. Cependant, les enseignements bouddhistes distinguent la confiance en soi et l'orgueil ou l'arrogance. La confiance en soi est nécessaire pour nous de poursuivre sur la voie, alors que la fierté ou l'arrogance sont destructrices. La confiance en soi alimente notre capacité à apprendre et notre discipline à pratiquer, tandis que la fierté et l'arrogance alimentent des pensées et des actions égoïstes qui sont finalement destructrices pour nous-mêmes et pour les autres.

À travers les pratiques bouddhistes, nous cherchons à développer la confiance en soi et à abandonner les sentiments de faible estime de soi ou d'indignité, ainsi que les racines de la fierté ou de l'arrogance. Le verset «puis-je me considérer comme inférieur à tous les êtres» n'est pas un encouragement à se considérer mal ou comme moins valable que les autres. En fait, dans le bouddhisme, nous sommes tous - tous des êtres sensibles - en fin de compte la nature de Bouddha. En cela, nous sommes tous égaux et tous également précieux. Mais c'est la tendance naturelle de notre esprit à s'auto-chérir. La plupart de nos pensées et émotions sont purement égoïstes. L'entraînement au lojong est un moyen de contrer cette tendance et de cultiver la bodhicitta comme motivation principale à la place.

Tout comme le lojong ne concerne pas l'auto-dépréciation ou le sacrifice de soi, il ne s'agit pas non plus de nier les pensées ou émotions auto-concernées ou destructrices que nous pouvons avoir. La répression ne mène qu'à des problèmes plus tard. Au lieu de cela, nous nous rencontrons honnêtement, reconnaissant et acceptant tout ce qui survient en nous, et cherchant à le transformer en ouverture d'esprit.Toutes les diverses pratiques du bouddhisme sont des outils pour le faire, et le lojong en est une extension qui va droit à la cause profonde de nos souffrances - notre préoccupation personnelle essentielle. Alors que nous nous efforçons de relâcher l'emprise que cette préoccupation personnelle a sur nous, nos pensées et émotions négatives disparaîtront d'elles-mêmes.

Lojong nous fournit également un cadre pour faire face aux personnes difficiles et aux obstacles dans nos vies. En les «chérissant comme quelque chose de rare» et en tant qu '«excellent ami spirituel», nous reconnaissons le rôle précieux que ces personnes et ces expériences jouent dans notre croissance spirituelle. Ils nous montrent où nous sommes toujours coincés et comment nous pouvons encore être déclenchés. Seulement nous souffrons si nous rencontrons la négativité des autres avec la nôtre. Si au contraire, nous pouvons habilement voir les actions négatives des autres comme le produit de leur propre souffrance, nous ne sommes pas nous-mêmes entraînés dans leur négativité.

Même le verset «puis-je accepter la défaite» n'est pas conçu comme un encouragement à être masochiste. Il s'agit plutôt de répondre aux nombreuses fois où nous nous battons pour avoir raison sur des choses qui sont vraiment très sans conséquence. Notre ego est tellement défensif que nous réagirons à la moindre critique avec colère, et qui gagne dans cette situation? Même si l'autre personne a agi par méchanceté, une fois que nous nous sommes mis en colère, nous avons été entraînés à souffrir nous-mêmes. Si nous pouvons à la place simplement «accepter la défaite» - abandonner l'envie de défendre et de riposter - nous ne serons pas entraînés dans ce cycle. Bien sûr, il y a des situations dans lesquelles défendre ce qui est bien ou se défendre est important - alors que cela fait partie des soins personnels, ou même une question de boddhicitta, si nous agissons par compassion pour les autres. Cette phrase n'est pas un appel à accepter la défaite dans ces cas.

L'avant-dernier verset, «puis-je prendre tout leur mal et toute leur douleur en secret sur moi», fait référence à la pratique de la méditation tibétaine du tonglen. Dans cette pratique, nous visualisons la douleur et la souffrance des autres entrant dans notre propre être et se transformant en lumière de guérison qui émane ensuite. Vraiment, la pratique du tonglen consiste à voir la nature essentielle et omniprésente de Bouddha ou la conscience primordiale qui n'est pas touchée par aucune douleur ou souffrance. Grâce à cette vision, toute souffrance est transformée.

Le dernier verset, «puis-je voir toutes choses comme des illusions et, sans attachement, se libérer de la servitude», passe de la concentration sur la boddhicitta relative à la boddhicitta ultime ou absolue. C'est au niveau relatif que nous cherchons à aider les autres, en nous considérant toujours comme séparés. Au niveau absolu, nous réalisons que cette séparation elle-même est une illusion, que nous sommes un et omniprésent, et que la souffrance des autres est en fait notre propre souffrance, et le bonheur des autres est le nôtre. Cette réalisation ultime est ce qui nous propulse vers la libération.

Pour en savoir plus sur le lojong, consultez ce livre (qui comprend la traduction des versets ci-dessus):

Instructions Vidéo: 1/4 - L'esprit et son potentiel - Vénérable Tony Lobsang (Mai 2024).