Quelques vues païennes classiques de l'au-delà

• Avril 27, 2024

Depuis que l'humanité est consciente de la mort, elle a créé des rituels autour d'elle et des modèles de ce qui se passe quand les gens meurent. Dans le passé, même des parents proches de notre espèce, tels que les Néandertaliens, avaient des rituels entourant leurs morts pour assurer une existence en quelque sorte à l'essence de l'être qui était mort. Au moment d'écrire ces lignes, nous ne pouvons que spéculer sur le type d'opinions qu'ils avaient et la signification de nombre de leurs pratiques, car aucun indice manifeste n'a été laissé. À mesure que la société humaine se développait, les idées d'une vie après la mort se développaient, devenant plus complexes, reflétant la société qui y était connectée.

L'un des premiers modèles bien connus de l'au-delà est celui de l'Égypte ancienne avec sa hiérarchie complexe de dieux et de déesses, et l'embaumement complexe du cadavre dans le cas de certains des membres les plus hauts placés de leur société. Les membres inférieurs, comme les ouvriers et les agriculteurs, ont subi un prélèvement de base des organes dans des bocaux canopes, une dessiccation du corps dans du natron - un type de sel - et un enfouissement dans le sol. Plus la personne décédée était élevée dans la hiérarchie humaine, plus la préparation du corps à multiples facettes, y compris l'enrobage d'un ou plusieurs des emballages dans la résine de plantes coûteuses telles que la myrrhe et l'encens. L'idée de préserver le corps de cette façon était que le «Ba» ou corps éthérique du mort ait une ancre sur le plan physique. Des offrandes de nourriture et de boissons laissées aux morts, soit dans les tombes, dans la tombe, soit dans des lieux saints spécifiques, étaient destinées à nourrir le corps éthérique l'empêchant de retourner aux Éléments. On croyait que si les personnes responsables de quitter les offrandes cessaient de le faire, le Ba pourrait quitter son lieu de repos dans la tombe ou la tombe et hanter les délinquants. Aujourd'hui, certains covens vampires, également appelés maisons ou clans, affirment que ce sont les premiers vampires, se nourrissant de l'énergie vitale ou du «Chi» plutôt que du sang réel et qu'ils suivent ces préceptes

Le Ka était l'essence la plus raffinée de la personne étant la somme de tous les attributs spirituels et soi-disant non physiques qui composent une personne. Après sa mort, il a utilisé le Ka comme véhicule pour se rendre hors de la tombe vers le Hall de Ma’at où le défunt a été jugé sur ses actes de son vivant. Le papyrus appelé «Going Forth by Day», mieux connu sous le nom de «Le livre des morts» dans certains cercles égyptiens, donne le processus en détail. Si vous le lisez, vous pouvez voir des preuves de contrôle social exercé par la religion, en particulier dans les 42 confessions négatives (comme dans «Je n'ai pas ..») confessant d'entrer dans l'au-delà en tant qu'être sensible. Les animaux étaient considérés comme ayant des liens avec diverses divinités et ayant un Ka mais plus une sursoul plutôt qu'un Ba, mais les détails sont toujours en débat par les érudits.

En raison des effets du commerce avec le reste de la Méditerranée, les idées des anciens Égyptiens ont eu une forte influence sur les autres civilisations, en particulier les Grecs classiques. Cela est devenu encore plus prononcé lorsque Alexandre le Grand a conquis l'Égypte en 332 avant notre ère et a installé son garde du corps et général de confiance, Lagides, pour le gouverner. Les défunts de Lagide sont devenus la dynastie Potelmic qui a gouverné l'Égypte de 305 à 30 avant notre ère. Les modèles grecs de l'au-delà avaient tendance à mettre l'accent sur les rôles des Déités en tant que personnalités plus humanisées, et à jouer un rôle beaucoup plus direct dans le jugement de la façon dont la personne avait vécu sa vie selon les normes de la société. Il y avait aussi une croyance plus forte en la réincarnation, peut-être apportée par des voyageurs en provenance d'Inde, Pythagore et Platon le mentionnent dans leurs écrits. La religion mystérieuse de l’orphisme, qui s’inspirait fortement de la philosophie de Pythagore, l’intégrait dans le cadre de leurs enseignements, ce qui a eu un effet important sur les nombreux systèmes spirituels qui s’y sont inspirés plus tard.
Les modèles grecs de l'au-delà comprenaient également un «ciel», les champs élyséens et un «enfer» sous la forme des enfers gouvernés par le dieu Hadès et son épouse Perséphone. C’est là que résident les «ombres» - que certains ou les païens qui suivent les systèmes grecs considèrent comme les «coquilles astrales», ou personnalités, des morts. Les Romains se sont largement appuyés sur les Grecs pour leurs idées sur ce qui s'est passé à votre mort et ont suivi les mêmes croyances fondamentales.

Le modèle d'après-vie le plus connu du paganisme moderne est peut-être celui des Celtes. Il s'agissait d'un groupe disparate de tribus unies par des coutumes, des lois linguistiques et une religion similaires. On pense qu’ils ont leurs racines tribales dans l’Europe centrale de l’âge du bronze vers 1200 avant notre ère, devenant reconnaissable comme une civilisation «celtique» distincte de 800 avant JC à 450 avant notre ère. Avec leurs outils et armes en métal, ainsi que leurs compétences avec les chevaux, ils se sont répandus dans la plupart des pays d'Europe et jusqu'en Anatolie en Turquie. Un traité avec Alexandre le Grand les empêcha de pousser en Grèce jusqu'à sa mort en 323 avant notre ère.L'expansion de l'Empire romain a commencé à briser leur empire et, lorsque l'Empire romain s'est désintégré, ils sont devenus une partie influente des différentes cultures locales. Cela était particulièrement vrai de leurs croyances spirituelles. Une grande partie de la magie européenne a une forte influence celtique parfois ouvertement dans des endroits comme l'Irlande ou l'Écosse, mais même dans des croyances locales telles que Sacred Wells, qui ont des coutumes de décoration et de rituels similaires du Royaume-Uni à la Hongrie.

Les coutumes samhuain ou «fin d'été» sont principalement d'origine celtique, l'idée que les morts puissent visiter les vivants à cette époque de l'année car elle se situe à la fin d'une année et au début d'une autre dans le calendrier celtique. Ceci est lié à leur vision du monde selon laquelle l’autre monde et le monde des humains coexistent et sont accessibles entre «entre deux» ou «entre les lieux», y compris l’écart entre une année et la suivante. Même l'idée de minuit comme «heure de sorcellerie» vient de l'idée que cette heure se situe entre un jour et le lendemain, d'autant plus que les Celtes mesuraient le temps du coucher au coucher du soleil en tant que jour plutôt que du lever au lever du soleil.

Les Celtes croyaient également que l'âme voyageait du plan matériel vers l'Autre Monde et vice-versa pendant la vie d'une personne, à la fois pendant le sommeil et à la naissance et à la mort. C'est la raison de la tradition écossaise et irlandaise du Wake ou du Lykewake, où la mort de la personne dans ce monde était sa renaissance dans l'autre monde. C'est la raison de la fête et, comme effet secondaire, l'énergie des gens qui dansent, se régalent et boivent est considérée par certains païens comme fournissant suffisamment d'énergie pour que le corps éthérique reste connecté au plan de la Terre pour assurer une transition en douceur vers les royaumes astraux et éviter une hantise.

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