Yoga et vérité
À la base, le yoga est une modalité de guérison qui cherche à trouver une union entre sa propre vie et le reste du monde. Asana est important, mais il ne peut pas guérir sa vie par contumace. Poursuivre le chemin du yoga signifie travailler avec les huit membres de Patanjali: asana oui, mais aussi le comportement (le yamas et niyamas), les techniques de respiration ou pranayamaet méditation (pratyahara, ou retrait des sens; dharanaou concentration; et dhyanaou contemplation), tous conduisant à Samadhi, ou le bonheur qui vient de la connaissance de soi et de la connexion avec le reste de la création.

En tant que yogi / ni, par conséquent, sa conduite est importante. La première yama, ou la retenue est ahimsa, Ou la non-violence. En poursuivant une vie qui, pour paraphraser le serment d'Hippocrate, ne fait d'abord aucun mal, on apprend à regarder chaque action et chaque mot. La deuxième yama suit rapidement; il est satyaou la véracité. En travaillant avec ce concept, on apprend la valeur d'un filtre verbal et quand l'utiliser.

Dans la vie quotidienne, il existe plusieurs sortes de vérités, mais toutes ne correspondent pas à la définition de satya. Il est important de garder à l’esprit que la vérité est souvent un concept relatif et que la vérité personnelle d’une personne peut être différente de celle d’une autre personne. Les jugements de valeur ne sont pas considérés comme des «vérités» de ce point de vue. En fait, ils sont souvent une tentative mal formulée pour obtenir ses besoins ou ses désirs et peuvent être nuisibles aux relations s'ils ne sont pas tempérés avec prudence. La pratique de satya peut donc être compris comme parlant judicieusement, de choisir les mots avec soin afin de ne pas induire en erreur mais aussi de ne pas infliger de violence.

Parfois, il y a des vérités difficiles à partager qui causeront de la douleur. Comment alors parler avec satya? La clé est d'aborder la situation avec tact, sagesse et gentillesse. C'est évidemment une tâche très difficile, nécessitant de la pratique. Peut-être qu'une sorte de répétition est nécessaire, ou une prière avant de parler. Peut-être que la meilleure chose à faire est d'attendre avant d'avoir la conversation. Peut-être que la réponse ne sera pas confortable, et l'un des objectifs est de rester dans l'instant sans être réactif. Toutes ces compétences sont acquises et personne ne gérera parfaitement chaque situation. La clé est de devenir de plus en plus conscient de la puissance de ses mots et des différentes manières dont les informations et les sentiments peuvent être partagés. Dans tous les cas, la question essentielle est la suivante: quelle est la manière la plus appropriée de parler?

Comme tout précepte spirituel, satya nécessite de la pratique et de la persévérance. Un point de départ est pendant asana entraine toi. Lorsque vous vous déplacez dans et hors des postures, écoutez la voix intérieure. Est-ce gentil? Y a-t-il une vérité objective, ou y a-t-il des critiques, des comparaisons et des jugements? Comment cette voix peut-elle être contestée ou tempérée pour que l'on se parle d'une manière qui démontre satya? Il est impossible d'être vraiment gentil et d'accepter les autres jusqu'à ce que l'on apprenne à être gentil et à s'accepter soi-même. Ce que les yogi / nis font sur le tapis reflète leur approche du monde. Que peut-on apprendre de la surveillance de son propre discours, et peut-être de le changer pour refléter un engagement envers la non-violence et la vérité? La pratique de satya est un moyen par lequel le yogi / ni apprend à guérir et à diffuser cette voix de guérison vers l'extérieur.

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