Tous les êtres ont été notre mère
Dans les enseignements bouddhistes, on dit souvent qu'à un moment ou à un autre, chaque être a été notre mère. Ou, comme le dit le Dalaï Lama,

"... Réfléchissez à votre vie sans commencement dans ce cycle d'existence et au fait que, pendant de nombreuses vies, vous avez dû dépendre de vos mères. le passé." (extrait de l'article Développer l'esprit d'une grande capacité, publié dans le magazine Shambhala Sun.)

Il s'agit d'un enseignement profond, qui à première vue semble concerner la renaissance, mais qui est en réalité beaucoup plus large. Il est destiné à nous aider à réaliser notre connectivité avec tous les êtres, et à travers cela éveiller notre compassion naturelle, qui à son tour nous propulse vers l'éveil.

En ce qui concerne la renaissance ou la «transmigration» telle qu'elle est parfois traduite, cet enseignement apparaît dans le Mata Sutta, traduit ici par Thanissaro Bhikkhu:

"... le Bienheureux [Bouddha] a dit: 'D'un début inconstructible vient la transmigration. Un point de départ n'est pas évident, bien que les êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par le désir transmigrent et errent. Un être qui n'a pas été votre mère à un moment donné dans le passé n'est pas facile à trouver ... Un être qui n'a pas été votre père ... votre frère ... votre sœur ... votre fils ... votre fille à un moment donné dans le passé n'est pas facile à trouver.' "

La renaissance ou la transmigration dans le bouddhisme n'est pas la même chose que la réincarnation telle qu'elle est posée dans l'hindouisme et d'autres enseignements. Le bouddhisme enseigne qu'il n'y a pas d'âme irréductible et essentielle. Au lieu de cela, nous sommes chacun des composites d'énergies physiques, émotionnelles, mentales et spirituelles ou `` skandhas '', qui créent ensemble l'illusion d'un être individuel, mais en fait chacune de ces énergies en nous est en constante évolution. Par conséquent, chaque skandha a pu à un moment ou à un autre faire partie de tout autre être existant. Depuis, le bouddhisme pose également d'autres niveaux d'existence en plus de celui humain (bien que ceux-ci varient au sein des différentes branches du bouddhisme), il s'ensuit qu'à un moment ou à un autre, nous avons fait partie d'une mère pour presque tous les autres êtres qui existent, et nous.

Nous pouvons réaliser cela profondément pour nous-mêmes grâce à une pratique de méditation et d'enquête, dans laquelle nous examinons directement les skandhas de notre propre être. En découvrant cela, nous réalisons notre connectivité intérieure essentielle avec tous les autres êtres.

Dans le Metta Sutta, cette compréhension est utilisée comme fondement d'une pratique pour cultiver le metta, ou la bonté. Le verset 7 de ce sutta explique comment un adhérent doit voir tous les autres êtres:

"Tout comme une mère protégerait son seul enfant au péril de sa propre vie, même ainsi, qu'il cultive un cœur sans limites envers tous les êtres." (traduit par Bhikkhu Pasala)

Ou comme le suggère le Vénérable K. Piyatissa Thera, nous devrions regarder toute personne, y compris (ou peut-être surtout) celle qui nous met en colère et se dit:

"Celui-ci maintenant, dans le passé a été ma mère qui m'a porté dans son ventre pendant neuf mois, m'a donné naissance, m'a nettoyée sans ménagement des impuretés, m'a caché dans son sein, m'a porté sur sa hanche et m'a nourri."

Même si nous avons une relation problématique avec notre propre mère, nous pouvons apprécier le don de vie que notre mère biologique nous a donné et les soins que nous avons reçus à un certain niveau pour nous permettre de grandir jusqu'à l'âge adulte. Réaliser que chaque être a potentiellement fait cela pour nous dans le passé, et nous pour eux, est un moyen puissant de se connecter à metta.

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