Le Sutra du Diamant

• Mai 7, 2024

Le Sutra du Diamant, ou Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra, est l'un des deux soutras bouddhistes Mahayana les plus importants, avec le Sutra du Cœur. Son nom complet est généralement traduit par `` Le diamant qui coupe à travers l'illusion '', qui fait bien référence à son enseignement central - l'illusion de tous les phénomènes, y compris les phénomènes mentaux des idées que nous pouvons former sur l'illumination et le Bouddha. Bien que vénéré dans tout le bouddhisme mahayana, le Sutra du Diamant est particulièrement central dans de nombreuses écoles zen, et est mémorisé et scandé en entier dans certaines d'entre elles (une autre raison centrale de sa popularité est sa brièveté relative - il peut être scandé en 40 minutes).

Le Sutra du Diamant a une grande importance historique même en dehors du bouddhisme, car une traduction de celui-ci est considéré comme le plus ancien livre imprimé au monde, datant de 868 après JC (frontispice montré à droite.) Cette copie a été trouvée dans les Grottes des Mille Bouddhas en 1907 - eux-mêmes une découverte étonnante - et est maintenant hébergé à la British Library. Les historiens pensent que la première traduction chinoise du sutra a eu lieu dès 1200 ans avant même cette date, vers 401 de notre ère.

Le sutra commence, comme le font de nombreux sutras, par la phrase «Ainsi ai-je entendu». Le moine aîné Subhuti s'approche du Bouddha pour lui demander:

"Si les fils et les filles de bonnes familles veulent développer l'esprit le plus élevé, le plus épanoui et le plus éveillé, s'ils souhaitent atteindre la Sagesse parfaite la plus élevée, que devraient-ils faire pour calmer leurs esprits à la dérive et aider à maîtriser leurs pensées ardentes?"
(tout le texte de la traduction d'Alex Johnson est disponible sur Diamon-Sutra.com)

Le Bouddha répond initialement par des enseignements standard sur le détachement des phénomènes et la pratique de la charité et de la compassion - également sans attachement au résultat. Cependant, à mesure que la discussion avec Subhuti progresse, le Bouddha déplace la conversation avec cette question qu'il pose à Subhuti,

"Que pensez-vous, Subhuti, est-ce que le Bouddha est arrivé à l'esprit le plus élevé, le plus épanoui, le plus éveillé et le plus éclairé? Le Bouddha enseigne-t-il un enseignement?"

C'est ici que la conversation commence à changer et que l'accent se déplace vers l'illumination naturelle en chacun de nous. Le Bouddha indique clairement que l'illumination n'est pas une récompense pour un bon comportement ou même pour atteindre un état sans ego et sans attachement. L'illumination est une prise de conscience de sa vraie nature, pas la mémorisation d'enseignements ou la pratique de méthodes. Comme Subhuti répond au Bouddha,

"La vérité dans [les enseignements] est incontrôlable et inexprimable. Elle ne l'est ni n'est pas. Qu'est-ce que cela signifie? processus qui est spontané et fait partie de leur propre nature intérieure. "

Le sutra à ce stade devient très koan, avec des déclarations qui se contredisent apparemment au niveau de la surface, mais sont conçues pour briser tout attachement qu'un pratiquant peut avoir aux idées du Bouddha et du dharma. Le Bouddha parle de sa propre illumination et de ses enseignements, puis dit:

"Et pourtant, alors même que je parle, Subhuti, je dois reprendre mes paroles dès qu'elles sont prononcées, car il n'y a pas de bouddhas et il n'y a pas d'enseignement."

Le Bouddha montre clairement à travers une série continue d'échanges dans ce sens que le bouddhisme n'est pas l'adoption d'une philosophie, l'adoration de lui ou de tout autre Bouddha, ou la pratique rituelle de la méditation ou toute autre méthode. Ce sont tous des outils pour aider à la réalisation directe de l'illumination. Souvent, un attachement aux enseignements, au Bouddha ou aux méthodes peut se développer en cours de route, ce qui entrave réellement sa propre réalisation ou génère une arrogance autour de soi en tant que pratiquant, ce qui est simplement une illusion supplémentaire.

Vers la fin du sutra, Subuti demande:

"Bienheureux seigneur, lorsque vous avez atteint l'illumination complète, avez-vous senti dans votre esprit que rien n'avait été acquis?"

Et le Bouddha répond,

"C'est exactement cela, Subhuti. Quand j'ai atteint l'illumination totale, je n'ai ressenti, comme le ressent l'esprit, aucune conception arbitraire de la vérité spirituelle, pas même la plus légère. Même les mots 'illumination totale' ne sont que des mots, ils sont utilisés simplement comme une figure de style. "

Le Bouddha conclut le Sutra du Diamant par:

"Comme une petite goutte de rosée, ou une bulle flottant dans un ruisseau;
Comme un éclair dans un nuage d'été,
Ou une lampe vacillante, une illusion, un fantôme ou un rêve.
Il en est de même de toute existence conditionnée. "

Dans le bouddhisme, le Sutra du Diamant est parfois discuté comme un discours sur la différence entre l'illumination arhat du bouddhisme Theravada et la bouddhéité du Mahayana. De ce point de vue, un arhat peut maintenir un attachement subtil au dharma et aux états d'esprit éclairés, qui empêche la dissolution complète de l'individualité.Cependant, d'autres lisent le Sutra du Diamant comme transcendant complètement la religion, en montrant - ou en coupant, comme le suggère le titre - l'illusion de l'attachement à un idéal religieux particulier. La réalisation directe est ce que le Bouddha pointe dans le Sutra du Diamant - pas le Bouddhisme.

Instructions Vidéo: Le Sutra du Diamant - enseignement du Bouddha (narration, lecture audio) (Mai 2024).