Le yoga n'est pas compétitif
Ça arrive. En entrant dans Down Dog dans une classe bondée, il y a toujours la tentation de vérifier les gens à droite et à gauche avant de faire une comparaison mentale: ils sont tous les deux tellement plus minces! Plus tard en classe, la question apparaît dans une pose d'arbre: pourquoi je tombe de la pose? Ce n'est pas le cas! Et c'est ainsi. À la fin du cours, le yogini qui tombe dans le piège de la compétition est bouleversé, éreinté et prêt à quitter: À quoi ça sert? Je ne serai jamais aussi bon / aussi mince / aussi mignon / aussi courbé que le reste de la classe….

Tout le monde sait que le yoga n'est pas censé être une compétition, mais il peut être difficile de s'en souvenir sur le tapis. La communauté du yoga est aussi variée que la population en général, ce qui signifie que l'on partage des cours avec des danseurs, des athlètes professionnels et des praticiens de yoga à vie ainsi qu'avec des nouveaux arrivants, des praticiens en surpoids et ceux qui se remettent de blessures. En d'autres termes, il y aura toujours des gens en classe qui excelleront et des gens qui ne le feront pas. Quand on est au «sommet» de la classe, l'esprit tend vers l'arrogance; quand on est au «bas», l'esprit dérive vers le désespoir. Comment fonctionne-t-on à travers ces États et dépasse la concurrence?

L’un des dons de la pratique des asanas est la capacité de regarder ce que fait l’esprit et de considérer ce que cela démontre de l’état de spiritualité actuel. Ce qui se passe sur le tapis est le reflet de ce qui se passe dans le reste de sa vie, et la pratique des asanas fournit une lumière parfois saisissante sur son état actuel d'équanimité, ou son absence. Si l’esprit est hypercritique sur le tapis, il est probablement critique dans d’autres domaines de la vie. S'il y a de l'égoïsme en classe, il y aura probablement de la vanité concernant d'autres choses également. Ainsi, reconnaître qu'il y a une compétition dans la tête est la première étape pour apprendre à vivre plus habilement; l'identification de la nature de la comparaison donne au yogi plus d'informations avec lesquelles travailler.

Une fois qu'un modèle est identifié, il existe plusieurs façons de l'utiliser. Le premier est de le rencontrer avec gentillesse et conscience en le nommant: je porte un jugement. Je suis arrogant. Une fois la pensée nommée, elle peut être délicatement écartée. Remettez l'accent sur la respiration et le corps: quel est mon alignement? Où est mon pied? Suis-je en utilisant mon ujjayi souffle? L'asana et le mouvement sont de merveilleux moyens de «sortir de la tête», pour ainsi dire. Remettez l'esprit dans le moment présent. Ressentez la délicatesse de chaque pose et travaillez vers plus de connexion avec votre corps.

Une autre façon de travailler avec un modèle est de prendre une action contraire à utiliser comme point de mire pour la pratique des asanas. Par exemple, remplacez chaque pensée condamnatoire par une pensée d'amour et de respect. Dans un état d'esprit arrogant, offrez la pratique des asanas comme une prière pour quelqu'un d'autre ou pour le plus grand bien du monde. Surtout, honorez l'impulsion à pratiquer le yoga et gardez à l'esprit que ces états ne sont pas permanents; le bouillonnement d'aujourd'hui deviendra la dépression de demain, et vice versa.

Le salut du yoga traditionnel de «Namaste» est en soi une excellente leçon sur la nature de la compétition. La salutation signifie que celui qui l'offre honore la divinité de la personne qui la reçoit. En d'autres termes, les deux sont saints et dignes d'amour et de respect. Lorsque l'esprit devient compétitif, le sage yogi reconnaît l'impulsion comme un acte peu habile et procède en conséquence, sans dépréciation ni fierté supplémentaires. De cette façon, même les parties les moins attrayantes de l'esprit deviennent des méthodes de croissance spirituelle.



Instructions Vidéo: Prier, à quoi ça sert ? - Il Est Écrit (Mai 2024).